抗战时日本利用宗教分裂中国（1）

　　宗教是群众性、民族性和国际性的现象。它作为一种社会意识形态，是人类在一定历史时期产生的，对支配自己命运的客观世界的一种虚幻观点，但却发挥着深远的影响。作为和某些特定民族的历史文化、思想情感密切相关的宗教，它不仅涉及到其民族的社会生活、风俗习惯和心理状态，而且与社会的政治、经济、军事等方面有着密切的联系，成为一种不可忽视的社会政治力量。特别在遭受异族入侵与内部压迫时，宗教往往成为团结抗敌的神圣旗帜。正因为此。在**战争中，日本除使用军事手段外，还千方百计地利用宗教从事对外扩张、毒化殖民地的活动，对中国抗战造成严重的危害。

　　输入日本宗教，效力侵华战争

　　日本有本土的神道、扶桑教，以及外来的佛教、道教、基督教等多种宗教。历史上，佛教在日本具有十分重要的地位。明治维新以后，日本当局始终沉湎于对中国侵略的迷梦之中。为了适应对外扩张的需要，日本政府有意识地强化和规范宗教的社会功能。特别在九·一八事变后，为纳日本国民意识于一致对外扩张之中，日本当局便把神话天皇和崇尚“武运长久”的国家神道抬高到各宗教之首。1940年，日本“宗教团体法”再次确认国家神道的国教地位，并规定各宗教完全划归政府管辖，公然提出日本宗教教义要以适应军国主义的思想为前提，“侵略战争是圣战，所谓八纮一宇的思想成了国体教义的根本”。

　　因此，战时日本的宗教就不能不为军国主义的侵略战争服务。而不少教徒不惜抛弃教旨，为之圆梦。如日本东本愿寺教化研究院主持河本显了述居然引经据典，撰写《佛教经典战争观》，把侵略杀人说成是“圣战”。诚如日本著名佛学家道端良秀所言，“战时日本佛教，简直好象发了疯一般。”。

　　移植宗教，对华传教，是配合军事侵略的政治图谋。早在日俄战争后，日本就开始在中国东北建立宗教寺院。继日本在《二十一条》中提出对华布教自由后，不少日僧就更加积极鼓吹。如1924年日本《中央佛教》第七号，就有数篇文章强调日本佛教必须对外扩张，广植寺院。到1933年，日本佛教真言宗、净土宗等佛教宗派在旅大就建立了寺院和布教所20多座。到七·七事变时，上海租界已有九所日本佛教寺院，天津租界有五座日本寺庙。据日本方面1936年11月调查，仅哈尔滨一地，就有日本多种宗教的布教场所24处，其中佛寺九座。全面侵华后，日本宗教更是渗透华北与东南各省。仅日本东本愿寺就在中国各地设立近40处布教所。日本神道除在东北伪都搞“建国神庙”外，还在我国东北各地搞了不少日本“神社”。据1945年统计，东北城乡的大小日本神社就有295座。日本侵略军上海军特务部，为了日本在华各派教徒能通力合作，于1939年2月，在虹口虬江路624号成立“中支宗教大同盟”。1943年6月，又在延安东路77弄1号成立“大东亚佛教总会”。

　　日本殖民主义者力图通过日本宗教迷信，摧毁中国人民的民族意识。如日军在长春建立的“建国神庙”，供奉日本“天照大神”。日本侵略者和汉奸带头，天天向建国神庙行礼。强迫中国群众也向它行礼，承认它的权威。伪“保安法”还规定，如对“建国神庙”有“不敬罪”者，要判处一至七年徒刑。把“天照大神”作为“建国神”供奉，表示伪满的开始不是起始于清始祖，而是和日本一样，始于“天照大神”，因此，东北人民要与日本“精神如一体”、“一心一德”。这也为将东北分裂出去找到了宗教的依据。日本在华佛教的主要任务之一，就是软化中国人民的斗志，使“日、满、华亲善”。哈尔滨极乐寺的日本佛教徒的这一活动，因其成绩显著而受到日本方面赞扬，并鼓励“日本佛教各派都必须融合到满人中去”，“要提倡日本佛教徒超越职业意识，竭力向满洲扩张。”