弥尔顿的演讲：论学习、无知与幸福的关系(3)

　　无知已面临着死亡，你们也正是在观察着它的最后努力和垂死挣扎。无知宣称荣誉是人类最有力的刺激物，而追求荣誉是一个长期不断和多年的过程。荣誉只有到人们老了之后才会被赋予那些杰出的人。我们生活在世界的垂年和衰亡的阴影下，所以即便我们在深厚留下了什么值得纪念的业绩，我们荣誉的范围也是狭小的，因为后代将很少有人能记住我们。因此，我们著述这么多的书籍和不朽的学术著作将毫无意义。眼看世界要被即将到来的一场大火灾毁灭（我不否认这确实有可能），但并不认为我们所能得到的荣誉与无知者所说的那些荣誉一样。古人确实没有可能从那些没有赞美之词的人们那里得到满足，当他们去世时也不会享有知识和任何精神快乐。但我们有希望生命不朽，这就是使我们在人间的善行业绩永存。在追求这种不朽的生命过程中，如果我们此时就已经做得很好，现在就可以听到对我们的欢迎。在其中，根据多数人认为的明智哲学，那些在生活中一直有节制并把时间和自身全部献给高尚的文学事业和为人类服务的人，将被赋予至高无上的智慧奖赏而超出一切人。

　　现在让懒惰者停止以学习上不知道和困惑的东西来责备我们吧，这确实不是学习的过错而恰恰是人的意志薄弱的过错。先生们！惟有这样来考虑问题，我们才能反驳或弥补苏格拉底的著名无知论和古希腊怀疑学派的成员们在逻辑判断上的胆怯和故弄玄虚。

　　最后，我们可能要问，无知所许诺的幸福是什么？无知的幸福就是欣赏自我拥有的东西，就是没有一个仇人，就是超出一切烦恼和关怀，就是在平静和安全的范围内度过一生——这只是一种动物的生活或是一种把它的小巢筑在很远很深的森林里的很高树梢上小鸟的生活。它在那小天地里安全地抚养着它的子女，在周围飞来飞去找着事物，而不用担心猎人的袭击，在清晨和黄昏，可以尽情地用它那甜美的歌喉歌唱。这就是无知者的“幸福生活”。而人们为什么要神圣的大脑参加活动呢？好，你如此为论据的话，那么，我们将献给无知以荷马诗中《澳德赛》中女魔的酒杯，让它脱掉人的画皮，恢复动物的原形而回到动物世界中去吧。让无知回到动物中去，动物将肯定拒绝接受这么一个没有名气的客人。无论如何，很多动物有具有某种低级的推理能力或者出于一些很强的本能驱使，使它们能够在中间进行一些技术或类似技术的活动。普鲁塔克告诉我们，狗在追踪猎物时表现出具有一些辨别的知识。如果它们碰巧遇上十字路口，它们明显地要用逻辑推理来作出判断。亚里士多德指出，夜莺以某种音乐规则对它们的子女进行教育。几乎每一个动物都是它自己的医生。很多动物在医学上给人以宝贵的知识。埃及的朱鹭教给我们泻药的价值，河马教给我们放血的益处。对那些经常给我们预报风、雨、洪水到来或天气好坏的动物，谁还坚持说它们一点儿也不懂天文学呢？鹅所表现出的谨慎和严格的品德令人惊叹！鹅为了防止多嘴的危险，它在嘴里含着卵石飞过金牛山。我们家庭经济的积累，很多受益于蚂蚁；我们的共和政体则受益于蜜蜂；而军事科学承认仙鹤哨兵岗位制的练习以及在战斗中列成三角形队列，此举，使其受益良多。动物是如此聪明，以致于不让无知在它们团体和社会中存在：它们将迫使无知到一个更低级的层次。那是什么层次呢？是树木和石头吗？如果无知与树木和石头为伍，为什么就连树木、灌木丛和整个森林都曾拔起它们的根匆忙去听俄耳蒲斯那优美的乐曲呢？经常，它们也被赋予了不可思议的力量和神奇的预言才能。岩石也表现一定的学习倾向，它能对诗人们的庄严朗诵作出回答。那么，无知是否也被岩石和树木趋赶走了呢？是的，无知被赶到比任何动物都低级、比岩石和石头还低级、比任何自然物都低级的档次。是否能允许无知到伊壁鸩鲁的信徒们、著名的“根本不存在”那里去找安息之地呢？不行，就是那里也不允许。因为无知是比享乐主义还坏、还卑鄙、还讨厌的东西。一句话，无知是完全坠落的东西。