美国“独立”背后的精神工程(3)

2017-03-15 13:31 来源:网络整理作者：摸金校尉

　　除了普林斯顿以外，哈佛大学和费城学院等学校也把哈奇森的著作列为教科书。美国许多开国先贤都阅读过哈奇森的著作，包括后来做第二任总统的约翰·亚当斯。好几位在独立宣言上签字的代表，都是哈奇森的徒孙。

　　这个“有神的常识道德哲学”对北美精英的文化气候有着深刻的贡献。这种对普遍人性和道德的认知提供了《独立宣言》中“不证自明的真理”的词汇，以及“直觉的真理”的观念和语境。

　　“有神的”美德凝聚人心

　　除了肯定人类认知的能力以外，新教所强调的是人类的无能，包括理性能力的限制（并受到私欲、偏见的牵引）。这个认知虽然经过改教运动、清教徒运动和大觉醒的复兴运动三个阶段，并没有改变。

　　因此威瑟斯庞当初在苏格兰反对哈奇森的学说，不是没有原因的。大多数接纳威斯敏斯特信条的苏格兰教会都反对这个新道德哲学。

　　除了苏格兰反对的声音以外，英格兰也好不了太多，尤其越是强调恩典的福音派，越是对新道德哲学抱着怀疑的态度。例如，约翰·卫斯理批评哈奇森就不遗余力。卫斯理虽然同意“哈奇森是个杰出的作家”，这是他所能给最正面的评价了，但是卫斯理认为：“他的方案行不通，除非圣经失败了。我从圣经、理性和经验知道，他对人的刻画不是从实际生活里得到的。圣经告诉我们，如果不是发自为讨上帝喜悦而做的，人就不会行善。”

　　清教徒的神学观也很难让他们拥抱新道德哲学。他们认为这种学说会带来人本思想，人将不再需要上帝。可是为什么后来美国的长老会却对它这样热烈欢迎呢？为什么当威瑟斯庞移民到美国之后立刻改变立场，大力鼓吹呢？

　　因为新道德哲学在殖民地十三州的各大学里逐渐开始成为主流思想。这不但因为其论理方式更适合知识界的胃口，更是因为美国革命时期的特殊社会气候。人们向往各种普世价值（自由、平等、人权、公正），而反感传统的权威。到了18世纪中期以后，新道德哲学观几乎变成“唯一适合”当时的政治和社会气候的理念。它一方面维持了传统的宗教价值，一方面为这些价值提供了一个更有普遍性的支点，使得它成为凝聚各种背景人物的核心价值。

　　这就是美国开国时的文化背景。平心静气来看，常识道德哲学对人性本身，以及所推演的“自然法则”并不离谱。早在13世纪，亚奎那就已经介绍了“自然法则”。加尔文的“普遍恩典”也能容许“自然法则”的存在。问题是，常识道德哲学的观念和语境逐渐成为主导性的思想，新教的语境反而成为这个思想推演的结果。也就是说，宗教在文化环境中主客易位，被融合了。

　　绝对化人权的潜在危害

　　表面上看，美国《独立宣言》的“自然法则”与法国《人权宣言》的“自然权利”没有什么不同，《独立宣言》上也有“不可剥夺的权利”（生命、自由、追求幸福）的理念。但是，这两个革命的结果却是天差地别。

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