日本作家川端康成的美学思想对川端康成的人物评价如何

2017-02-05 07:40 来源:网络整理作者：小白兔白又白

川端康成

　　文学作品的魂灵是一部作品所转达的思想代价，川端康成的文学成绩得益于他的人生经验和所主张的美学思想，他受到日本古典主义的影响，作品中具有一种诗意美。

　　美学思想

　　川端康成的美学思想是成立在东方美、日本美的基本上，与他对东方和日本的传统的热烈执着是一脉相通的，其美学根基是传统的物哀、大雅与幽玄。

　　在川端康成看来，美与悲是密不行分的、相辅相成的。如在《不灭的美》（1969）一文里，他引用了诗人高村光太郎（1883-1956）的一句话“美在不绝变革，但却不会花费”之后写道：“这句话渗透了我的心。”为什么他对高村光太郎这句话感伤如此深刻呢?因为高村光太郎的话写于日本战败今后，他相信日本固然战败，但是日本的美却不会花费。川端康成颇有同感。他也认为美有时是和战乱、失败甚至亡国接洽在一起的，越是这种美越有动听的气力；比起建筑金阁寺（1397）的足利义满将军时期来，其后建筑银阁寺（1489）的足利义政将军时期的文学艺术更有吸引力，因为后者京都处于恒久战乱状态，仍然生存并缔造美。所以，他进一步发挥道：“在日语里，悲伤一词是与美相通的。”他在战后不久曾经暗示，本身此后只能吟咏日本的悲伤了。据他表明，他其时所说的悲伤便包罗美在内。又如在《日本美之揭示》（1969）一文里，他指出平安时代（794-1192）的大雅和物哀成为其后日本美的源流。所谓“物哀”一词，原来含有深沉的感伤、无名的伤感、多愁善感、人生。·无常、浮生若梦等等意思，文学评论家本居宣长（1730-1801）将它用于《源氏物语》的评论，认为该小说之主旨即物哀。可见川端康成在这里仍然觉得日本的美是与悲伤分不开的。另外，据《作家访谈—川端康成》（1953，中野好夫）一文记实。

　　川端康成认可日本风尚、习惯以及感觉要领中的悲悼情调浓郁地渗入本身的心里，从而形成了一种感慨主义；他甚至以为在战争时期的风行歌曲包罗军歌中也往往布满哀痛的情调。川端文学的美的“物哀”色彩是担任平安朝以《源氏物语》为中心形成的物哀精力，往往包括着悲伤与同情的意味。川端担任日本古典传统的“物哀”，又渗透着释教禅宗的影响力，以“生—灭—生”的公式为中心的无常思想的影响力，在美的意识上重视幽玄、无常感和虚无的理念，组成川端康成美学的另一特征。

　　另据川端康成在诺贝尔文学奖眷念讲演《我在瑰丽的日本》（1968）里的一段话，也可以看出他是何等倾向哀愁。在引用镰仓末期女歌人永福门院（1271~1342）的两首布满悲伤美的和歌之后，他暗示：这些和歌“象征着日本纤细的哀愁，我以为同我的心境颇为临近”。诸如此类，纷歧而足。正因为如此，所以他老是把美与悲接洽在一起加以表示，组成一种既美且悲、愈美愈悲、愈悲愈美、因美方悲、因悲方美的奇特格调，抒情味浓，传染力强。在这个意义上说，川端康成的小说堪称悲伤美的颂歌。

　　川端康成深受释教禅宗的影响，他认为罗致宗教的精力，也是本日需要担任的传统。他历来把“循环转世”看做“是阐发宇宙神秘的独一钥匙，是人类具有的各类思想中最美的思想之一”。所以，在审好心识上，他很是重视释教禅宗的“幽玄”的理念，使“物哀”增强了冷艳的因素，比起“物”来，更重视“心”的表示，以寻求闲寂的内省世界，保持着一种超脱的心灵地步。但这不是强化宗教性的色彩，而是一种纯粹精力主义的审好心识。

　　人物评价

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